El apartheid espacial de la segregación racial sudafricana.

El apartheid espacial de la segregación racial sudafricana.

Lwandile Fikeni

No es ninguna novedad que las raíces del racismo en Sudáfrica llegaron con los europeos a Ciudad del Cabo a mediados del siglo XVII. Sin embargo, no fue hasta que Jan Van Riebeek y sus secuaces plantaron un seto de almendros con arbustos espinosos para alejar a los nativos de lo que él consideraba el paraíso prístino de la blancura en la Península del Cabo que se plantaron las partículas elementales del racismo en el diseño.

La separación en la espacialidad definida por la hegemonía racial solo florecería en los años venideros, independientemente de quién estuviera al mando, ya fueran los holandeses, los británicos o los bóers del nacionalismo afrikáner de mediados del siglo XX en lo que se había dado a conocer ampliamente como Apartheid. En muchos sentidos, se puede leer en el naciente proyecto segregacionista de Jan Van Riebeek la expansión de lo que podría denominarse “blanquitud global” que ha llegado a definir no solo el colonialismo sino también el capitalismo global.

Definir el diseño es un tema tenso y complejo, ya que se refiere a casi todas las formas en que se percibe la realidad o lo que se podría llamar "constructivismo social". Sin embargo, por el bien de este artículo, lo limitaremos a lecturas físicas, en lugar de abstractas. Examinaremos, entonces, la forma en que los artefactos institucionales tangibles —desde el entorno construido hasta los productos y la forma en que la sociedad fue diseñada para reflejar la ideología racista— han dado forma a la Sudáfrica contemporánea desde la invasión europea de 1652.

Si vamos a considerar el diseño como “un plano o dibujo producido para mostrar el aspecto y la función o el funcionamiento de un edificio, prenda u otro objeto” (en este caso, el edificio es la supremacía blanca, la prenda es el proyecto “civilizador” de Europa y el objeto es la población nativa), podríamos querer comenzar con los códigos de esclavos de la VOC (Compañía Holandesa de las Indias Orientales) de 1754 en el Cabo. La forma en que el racismo dio forma a Sudáfrica se remonta a los primeros colonos de VOC en el Cabo. El esclavo, entonces, es el primer objeto del racismo, diseñado para reflejarlo y contenerlo y, en todo momento, para perpetuarlo, ya sea a los ojos del "amo" o de los compañeros en las garras de la opresión racial estructural. Los códigos de esclavos de 1794 se crearon para formular los medios para naturalizar el racismo dentro de las psicologías de los esclavos invadidos, del este de África y asiáticos, así como de los khoi y los San y cualquier otra población indígena de Sudáfrica.

A los esclavos no se les permitía usar zapatos ni montar caballos o carretas en la calle. No se les permitía cantar, silbar fuerte ni hacer ningún otro sonido por la noche. Entonces, uno encuentra que en la Ciudad del Cabo de hoy y en otras partes del país, este racismo determina quién puede emitir un sonido y quién no, aún impregna gran parte de la Sudáfrica contemporánea, y a los negros se les asigna constantemente el título de ser "ruidosos" por simplemente existir, especialmente en los suburbios formalmente blancos. El "código de esclavos del calzado" es una de las formas más insidiosas en las que el diseño racista se grabó en la psique de los marginados. Por primera vez, creó una estratificación de clase estetizada europea entre los marginados con respecto a la ciudadanía de segunda o tercera clase en la colonia por la proximidad de uno al centro de la blancura que se definía por cómo uno vestía. Por ejemplo, a los capataces de esclavos negros, más tarde, se les permitió usar zapatos para establecer su autoridad sobre la mayoría de los súbditos negros de la colonia.

Las espinosas coberturas segregacionistas de Jan Van Riebeek encontraron reiteración en la Ley de Áreas Urbanas de 1923, que requería el traslado coercitivo de los nativos por parte de las autoridades locales a los municipios designados. Estas autoridades, denominadas “juntas asesoras nativas”, tenían la tarea de regular el control de la afluencia y expulsar a las personas excedentes, es decir, los africanos que no estaban empleados en la zona. Las expulsiones forzadas iniciales de africanos del centro de Ciudad del Cabo dieron como resultado la fundación de uno de los primeros municipios negros en Sudáfrica, Langa, que se construyó junto a una alcantarilla. Esta particularidad del sitio reservado para la construcción del municipio de Langa, tanto como la Ley misma, muestra doblemente el racismo en un agudo relieve. El municipio sigue en pie hasta el día de hoy. Esto fue 27 años antes de la Ley de Áreas de Grupo del gobierno del Apartheid de 1950, un legado que ha sobrevivido en el estado posterior al apartheid, después del momento democrático de 1994.

Para tener una idea completa de los medios por los cuales el racismo definió la forma en que se diseñaron las ciudades sudafricanas, solo es necesario conducir hacia y desde el aeropuerto internacional de Ciudad del Cabo. A lo largo de la periferia de la ciudad de Ciudad del Cabo, se extiende un grupo de chozas y barrios marginales designados para las comunidades negras pobres y, más allá, los suburbios indios y de color, antes de llegar al centro de la ciudad. Tal organización espacial no corresponde en modo alguno a una movilidad orgánica de las personas que se asientan en la ciudad. En cambio, constituye otro medio a través del cual la espacialidad del Apartheid designó diferentes áreas a ciertas razas siguiendo la lógica de situar la blancura y los cuerpos blancos en el centro.

Esta espacialidad definía quién era el más y el menos oprimido, quién era un ciudadano y quién un paria, quién tenía acceso a los recursos ya quién se le negaba ese acceso. Los municipios —vale la pena señalar— fueron diseñados con la intención expresa de patologizar los cuerpos negros; fueron, y siguen siendo, esparcidos por las resmas de las metrópolis sudafricanas, enconados por la pobreza, el crimen y la enfermedad, un recordatorio constante del lugar que uno ocupa en la hegemonía social del país. Esto no es un accidente de la historia, sino un diseño espacial deliberado que comenzó décadas antes de que se implementara la institución racista oficial del Apartheid. El Programa de Reconstrucción y Desarrollo (RDP) del mandato de Nelson Mandela como presidente solo exacerbó aún más el problema. Contrariamente al sentimiento popular, la administración de Mandela ni siquiera comenzó a reparar injusticias pasadas a través del RDP, sino que las reprodujo a una escala que superó la del régimen del Apartheid. La escala diminuta de cada una de estas casas RDP es una metáfora enfadada de la forma en que la mayoría de los sudafricanos negros fueron apretados en solo el 13% de la tierra después de la implementación de la Ley de Tierras de 1913.

Este simple hecho se refleja en el llamado político emergente para que se recuperen las tierras de sus falsos dueños y se entreguen a los herederos legítimos, la mayoría negra en Sudáfrica. Para apreciar completamente el racismo en el diseño sudafricano, se debe considerar la forma en que se formularon sus leyes para afectar la forma en que se asignaba la tierra y se restringía el movimiento y los cuerpos negros en los siglos que precedieron al estado de apartheid nacionalista afrikáner de 1948.

Ese momento particular en la historia sudafricana del racismo institucional está mejor representado en el espacio por el Monumento Voortrekker en Pretoria. Se dice que el monumento conmemora a los Voortrekkers que abandonaron Cape Colony entre 1835 y 1854, pero en realidad es una encarnación física del nacionalismo racista afrikáner y la fabricación de la superioridad afrikáner mediante la mitificación de su historia. La estructura de granito fue diseñada por el arquitecto Gerard Moerdijk. Lo diseñó después de Völkerschlachtdenkmal (El Monumento a la Batalla de las Naciones) en Leipzig. Esta grandilocuencia pretendía provocar el ego magullado de una raza que sufrió tremendas pérdidas en las guerras con Gran Bretaña a fines del siglo XIX. Una de las características clave del monumento es la estructura laager (circulo de carretas) construida alrededor del edificio fálico que se eleva hacia el cielo de Pretoria. Es un claro simbolismo de la supuesta virilidad del paternalismo afrikáner. Se basa en la noción racista, que está escrita en algunos de los paneles del Monumento Voortrekker, de que el africano negro era un salvaje que tenía que ser civilizado, es decir, saqueado, por cualquier medio necesario. El laager era una estructura para mantener alejados a los africanos, de la misma manera que lo era el seto de espinos de Van Riebeek. Esta práctica peculiar de exclusión encuentra un gran alivio en la consideración de diseño actual perteneciente a los complejos suburbanos cercados eléctricamente.

Aunque la justificación común de estos lagers modernos se atribuye a los niveles de criminalidad en el país, uno debe estar seguro de que por "crimen" se entiende "los negros pobres". En última instancia, uno comienza a ver que al fabricar a los africanos como Otros, al despojarlos de su cultura, espiritualidad y expulsarlos de su propia tierra, lo que los colonialistas estaban haciendo efectivamente era crear criminales fuera de ellos y una enfermedad fuera de su existencia. Esto se logró a través de siglos de violencia, humillación, robo y manipulación sin ataduras.